“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上；此等人被这世代的神弄瞎了不信的思想，以致基督荣耀福音的光照不能照在他们里面；基督本是神的像。因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的奴仆。因为那吩咐光从黑暗里照出来的神，就是那照在我们心里的，其照耀使我们认识那显在基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们”（林后四章三至七节，另译）。
这些圣经节告诉我们，这世代的神－撒但，弄瞎了不信之人的思想，以致基督荣耀福音的光不能照在他们里面。仇敌害怕这样一位基督的“荣耀福音”的光照。第四节的“基督荣耀福音”，相当于第六节的“认识…………神的荣耀”。“宝贝”就是在基督里的神自己，神已经将祂自己照在我们这些瓦器里面。
我们已经看见神的经营与祂经营的目标。我们也已经指出，神的经营主要就是要将祂自己作到我们里面。祂借着不同的身位，将祂自己作到我们不同的各部分里。我们如果仔细地读圣经，就会领悟，这才是主要的事。我有这样的负担，所以能够对主的儿女说上千百次：神在整个宇宙中的心意，无非就是要将祂自己作到人里面。
神创造人的目的是什么？惟一的目的就是要人成为祂的容器。我喜欢用“容器”这个词，因为它比“器皿”一词更为清楚。罗马书九章二十一节、二十三节，以及哥林多后书四章七节清楚地给我们看见，神创造我们作祂的容器，为要盛装祂自己。我们不过是虚空的容器，而神要成为我们惟一的内容。举例来说，装饮料必须用瓶子，装电必须用电灯泡。我们若看看为装饮料而造的瓶子，或看看为装电而造的电灯泡，就会晓得这些“奇特的”容器非常特别，它们是为着特殊的用途而造的。我们人也是“奇特的”容器，因为我们也是为着特殊的目的受造的。已经造好的电灯泡现在必须容纳电，否则就失去意义而毫无用处。照样，瓶子若从来没有盛装饮料，也会失去意义。人受造正是为着盛装神。我们若不盛装神，不认识神是我们的内容，我们就是背道而驰了。
无论我们受了多少教育，有什么地位，或拥有多少财富，我们还是没有意义，因我们是受造的容器，特为盛装神作我们惟一的内容。我们这些容器必须把神接受到我们全人里面。虽然这些话好象很简单，但这些话正足以说出全本圣经的主要思想。全本圣经的基本教训就是：神是内容，而我们是被造来接受这内容的容器。我们必须盛装神并且被神充满。
父、子、灵
神为了将祂自己放在我们里面作我们的内容，祂的存在必须有三个身位。神三个身位的奥秘，我们永远无法了解得透。圣经有几处清楚地告诉我们，只有一位神。哥林多前书八章四节、六节，与提摩太前书二章五节便这样宣告。但在创世记第一章，神的代名词不是单数的“我”，而是复数的“我们”。
我们来读创世记一章二十六节、二十七节：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……神就照着自己的形像造人”。二十六节说：“照着我们的形像”，下一节说：“照着祂的形像”（另译）。请告诉我，神是单数的，还是复数的？谁能够解释？神用复数的代名词来说到祂自己：“我们要照着我们的形像造人”。但你如果说神不只一位，你就是异端，因为圣经告诉我们神只有一位。在整个宇宙中只有一位神。如果只有一位神，为什么用复数的代名词呢？
凡是通晓希伯来文的人，都能够告诉我们，创世记第一章的“神”是复数的。第一节“起初神创造”的“神”，希伯来文是复数的“以罗欣”(Elohim)。但希伯来文的“创造”是单数的动词，这是非常奇特的。这一节的文法结构，主词是复数的，但动词是单数的。这是不容辩驳的，可由希伯来文得到佐证。那么我要问，神是一位，还是三位？
现在我们来读以赛亚书九章六节：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……祂名称为……全能的神，永在的父”。这里不说全能的人，而说全能的神。一个小婴孩称为全能的神。所有的基督徒都同意这一节的预言。这里所提起的婴孩是指降生在伯利恒马槽里的婴孩，祂不仅称为全能的神，也称为永在的父。祂是为我们而生的婴孩，称为全能的神；祂是赐给我们的子，称为永在的父（或永远的父），这是非常奇特的。这位婴孩称为全能的神，那么，祂是婴孩还是神？子称为永在的父，那么祂是子，还是父？你若要把这件事想通是不可能的。除非你不相信圣经，否则你必须把它当作事实。你如果相信圣经的权威，就必须接受这个事实，就是婴孩既称为全能的神，意即婴孩就是全能的神；子既称为父，意即子就是父。婴孩若不是全能的神，婴孩怎能称为全能的神？子如果不是父，子怎能称为父？那么我们到底有几位神？我们只有一位神，因为婴孩耶稣就是全能的神，子就是永在的父。
不仅如此，哥林多后书三章十七节说：“并且主就是那灵”（另译）。按照我们的领会来说，主是谁？我们都同意主就是耶稣基督。但这一节却说主就是“那灵”。那灵是谁？我们都必须承认，那灵必定是圣灵。因此，子称为父，子就是主，也是那灵。这意思是说，父、子、灵是一位。我们强调这件事，因为神是凭着祂不同的身位来执行祂的经营。没有这三个不同的身位－父的身位，子的身位，灵的身位－神就无从将祂自己作到我们里面。
马太福音二十八章十九节说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里”（另译）。这一节圣经并不是说将他们浸入任何一个神圣身位的名里，也不是说：“浸入…………名（复数）里”，而是说：“浸入父、子、圣灵的名（单数）里”。我们为什么需要浸入父、子、灵的名里？不仅如此，我们若查证希腊原文，会发现英文钦定本圣经所使用的介系词“在…………里面”，就是介系词“进入…………里面”或“达到”(eis)。所以说“浸入…………名里”，而不说“在…………名里”。罗马书六章三节使用同一个字：“…………受浸归入基督”，这才是合式的翻译。这倒底是什么意思呢？
我可以这样来加以说明：你去买了一个西瓜，目的就是吃西瓜，并且消化它。换句话说，你的目的是要把西瓜作到你里面。怎么作呢？第一，你把整个西瓜买来；第二，将它切成一片一片；第三，将它咀嚼成为汁浆，然后西瓜才能进到你的胃里。顺序是这样：西瓜、西瓜片，最后是西瓜汁。这是三样不同的东西呢？还是一样东西？我相信这是三一最好的说明。大多数的西瓜都比你的胃大。你的嘴那么小，喉咙那么细长，怎么能够吞下一个大西瓜？所以西瓜需要先切成片，大小适当，你才能吃下去。西瓜一吃，就成了汁浆。西瓜片不是西瓜么？西瓜汁不是西瓜么？我们若说不是，就太无知了。
整个西瓜说明了父；一片一片的西瓜说明了子;末了，汁浆说明了灵。你现在看清楚了，父不仅是父，也是子。子不仅是子，也是灵。换句话说，西瓜也是可吃的西瓜片，以及我们里面的西瓜汁。西瓜吃过以后，就无影无踪了。原来西瓜在桌上，但吃过以后，西瓜就在全家人的里面了。
约翰福音开头几章提到父；以下几章提到子是父的彰显；末了（二十章二十二节），提到那灵是子的气。这一卷福音书启示了父、子、灵。请读约翰福音全部的二十一章圣经。首先是说：“太初有话，话与神同在，话就是神。…………话成了肉身，住在我们中间”（另译）。这话就是神自己，有一天成了人，住在我们中间－不是在我们里面，而是在我们中间。然后祂在地上生活了三十三年半，最后，祂死了，又复活了。这是奥秘的、神奇的、奇妙的，我们永远无法测透。祂复活的那天晚上，在复活的身体里来到门徒那里，门都关了，然而，祂带着身体进入屋里，并且把手和肋旁指给门徒看。这一点我们明白不来。祂非常神奇而奥秘地进来了。最后，祂向门徒吹气，告诉他们要受圣灵。祂所吹的气就是圣灵。
我要问你，从那时候开始，约翰福音的耶稣在哪里？祂来到门徒那里后，这卷福音从来没有提到耶稣升上诸天。那么约翰福音末了，这位奇妙者在哪里呢？就如西瓜在胃里一样，祂借着是气的那灵在门徒里面了。
神的经营就是借着祂的三个身位将祂自己作到我们里面来。神格的三个身位是不可少的，因为没有这三个身位，神就无从作到我们里面来，就象西瓜所说明的。西瓜若不切成一片一片，并且成为汁浆给我们来接受，便无从作到我们里面来。神惟有凭着祂三个不同的身位，才能够作到我们里面来。
心思、心与形像
现在，我们要转到自己身上，来看看我们这些容器的所是。不要以为我们很简单。我相信医生能够告诉我们，人的身体非常精细、复杂。人并不是象盛装饮料的瓶子那么简单的容器；反之，人有许多部分。因此，我们必须认识人的各部分与神的三个身位，才能够把握住神经营的目标。神的经营与祂的三个身位有关，而神经营的目标与我们的各部分有关。